Ｄ、體性與作用「又此正聞熏習種子下中上品，應知亦是法身種子。」 　　這以下是第四段「體性與作用」，說到這個正聞熏習的體性，和它發生的作用。「又此正聞熏習」成就的種子，像前面說由下而中，由中而上，這樣展轉地進步。那麼它不是和阿賴耶識同一體性，那麼是什麼呢？「應知亦是法身種子」。那麼初開始修行，這樣子去聞思修這樣努力，你沒得無生法忍的時候，你內心裡面總是有所得，還是有一些戲論、執著。但是你展轉地進步，它就是法身的種子了，它有這種能力。 　　這個法身種子，這個「法身」是什麼呢？這裡看這個文的意思，不是指無為的法身說，不是說那個真如的理性，不是那個。這是說佛的無量功德法所成的那個圓滿報身，那麼就叫做法身；大功德法所成就的那個身體，叫做法身。就是十力、四無畏、十八不共，無量無邊功德所莊嚴的。就是他那一念靈明的心，與法性相應了，同時還有無量功德莊嚴，那就叫做法身。我們現在凡夫的時候，也是有靈明的這一念心，但是就是惑業苦的莊嚴，就是煩惱、業障、種種苦惱的境界來莊嚴這一念心，我們凡夫就是這樣子，污染的。佛是無量功德莊嚴的，所以稱之為法身。 　　現在我們聽聞如來的最淨法界等流正法，能夠去熏習，聞思修的熏習，這還沒有到無漏的境界，但是他是法身種子，就是佛性，所謂佛性了。種子者，性也。那麼法身，就是我們有佛性了。不是說那個無為的理性，不是指那個說的。就是這是有為法，這個有為法，但是它的作用，它是將來得無上菩提的。「應知亦是法身種子」，所以它的體住是這樣子的，是這樣的體性。「與阿賴耶識相違。」 　　和阿賴耶識是不一樣的。阿賴耶識那個雜染的種子，它是逼迫你，你不服從還不行的，就是把你綁在生死海裡邊流轉生死。現在這個下中上品的正聞熏習種子，是教你將來要成佛的，所以這和它不同，和它不一樣。「非阿賴耶識所攝。」 　　因此可以知道，這個正聞熏習它的體性，它是不屬於阿賴耶識。阿賴耶識是雜染的，它叫你流轉生死；而它不是，它要從生死裡邊解脫出來，它是清淨的，所以它不屬於阿賴耶識。「是出世間最清淨法界等流性故。」 　　我們沒得無生法忍的時候，人還有分別心、有取著，但是它是出世間最淨法界等流性，所以它是不屬於阿賴耶識，它是法身種子。就是它是怎麼成就的？這個正聞熏習怎麼成就的呢？「是出世間最清淨法界等流性故」。這個佛說的法，佛所說的一切佛法，最淨法界等流。我們的正聞熏習，是佛那個最淨法界等流的正法的等流。這可以看出一件事來，我們佛教徒學習佛法，你一定要尊重如來的出世間最淨法界等流，說我把那件事不要，我自己單獨開闢一個道路，這是不對的，不應該是這樣子。「雖是世間而是出世心種子性。」 　　因此我們雖然沒有得無生法忍，但是我們在正聞熏習的時候，我們還是一個虛妄分別心的境界。但是你熏習的這個正聞熏習，它是「出世心種子性」，無漏的無分別智的種子，它有這個能力，能使令你成就般若波羅蜜，有這種功能。所以我們學習佛法，學了多少年，也沒有感覺有什麼成就，但是你有佛性了，有佛性了。從這段文上看，這一大段文上的意思，它不說有本有，就是你現在努力成就的功德，你成就這樣的功德了。那麼這是說它的體性。「又出世心雖未生時，已能對治諸煩惱纏，已能對治諸險惡趣，已作一切所有惡業朽壞對治，又能隨順逢事一切諸佛菩薩。雖是世間，應如初修業菩薩所得亦法身攝。」 　　這段文是很重要！這是說它的作用。「又出世心雖未生時」，又我們在聞思修這樣努力的時候，我們還是有執著心的時候；我們那個出世間的無分別的智慧，與第一義諦相應的那個無分別智，還「未生時」，還沒出現。沒出現，我們還是凡夫，不是聖人。若是出現了的時候就是見道，是見道位；沒出現以前，我們是在凡位的時候。在凡位的時候，凡位前面就是一個資糧位、一個加行位，這兩個位次，也是一個外凡；一個內凡，這個時候。 　　這個時候，我們有什麼好處呢？有什麼功德呢？「已能對治諸煩惱纏」。這個時候，我們就能對治諸煩惱纏，各式各樣的煩惱的活動。「纏」就是煩惱的現行，叫做纏；就像一個人被毒蛇纏住了。現在我們人的靈明的心被煩惱纏住了，貪煩惱、瞋煩惱纏住了。這個翻譯經的人用這個字用得也是很妙，用得很顯著地來形容那件事。 　　這個「能對治諸煩惱纏」，實在就是聽聞了佛法以後，我們能夠受三皈五戒、修學十善，也能受比丘、比丘尼戒、受菩薩戒，能夠受持清淨戒、調伏自己。能調伏自己的時候，我們最低限度能修學十善法，十善就是戒，修學十善：不殺生、不偷盜、不婬欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不贪瞋癡，所以你就能對治諸煩惱纏了。這可看出來，做了佛教徒以後，要做這件事；在正聞熏習的時候，是要對治諸煩惱纏的，不要令自己這一念心放逸，要修這個十善法，要這樣子。 　　「已能對治諸險惡趣」，「諸險惡趣」就是三惡道，三惡道那個地方是太苦了。這個因為什麼能對治？因為你不做十種惡業了，你常能夠三業清淨，不犯十種惡法，那當然就是不到諸險惡趣。 　　我們平常日常生活裡邊，我們常常照顧自己這一念心，別人怎麼回事，那是他的事情，我的事情我要負責，我這心一不對了，馬上就要調整。你養成這個習慣了的時候，你就心不顛倒，臨命終的時候也心不顛倒。你生存的時候心不顛倒，死亡的時候也心不顛倒；心不顛倒，決定不會到三惡道去，到三惡道就是顛倒了。我們生存的時候，你沒有養成這個習慣，心裡面起了煩惱了，還不覺悟，隨著煩惱去活動，你這心就顛倒了。你生存的時候，死亡的時候也是這樣子，做夢的時候也是這樣子，死亡的時候也這樣子。若是你能常常注意這一念心，叫它不要顛倒，錯誤的時候馬上改變過來，馬上調轉過來，你養成這個習慣呢，不睡覺的時候是這樣，做夢的時候也是一樣，它也知道調整。唉呀！我不對了，晚間我是持午的嘛！我非時是不食的嘛！做夢的時候怎麼吃飯呢？就會覺悟，就會覺悟這件事。所以就是「已能對治諸險惡趣」，你常常這樣作意呢，他這個警覺心強，就能對治。 　　「已作一切所有惡業朽壞對治」，這個「所有惡業朽壞對治」，就是因為現在自己能夠控制自己，能夠持戒清淨，不做種種惡事，但是也可能有的時候降伏不住煩惱，也可能還會做錯事的。但是你能夠正聞熏習，由下而中，由中而上，就能做惡業的朽壞對治，能把這個罪業消滅它，能夠損滅它的功能，使令它不發生作用。說我現在我沒有做，過去生中也可能有做，它還有作用，無量劫來的罪業沒得果報的還是多的很。你能夠正聞熏習，這個事情很重要，由下而中，由中而上，這樣子不斷地熏習，就能把過去的惡業能做朽壞的對治，使令它不發生作用，能有這種作用。 　　但是在《般若經》上說呢，就是這個定業還是不容易消滅的，定業是不容易．不定業是可以，你把它消滅了，使令它不得果報，這還可以，定業就是難一點。難上點，那上面說，假設你隨順學習般若法門，能轉重為輕。不得果報是不容易的，能轉重為輕。但是窺基大師，在他的《金剛經》注解上說，你若能夠努力學習無相法門，是能全部的消滅了，是能的，他說這麼一句話。 　　能作一切惡業的朽壞對治，那麼能作惡業朽壞的對治，所以就能對治「諸險惡趣」。其實主要呢，還是對治諸煩惱纏是最重要的，因為你到三惡道去，也是由煩惱纏來的，你做種種的罪過事情也是由煩惱纏來的，所以能對治煩惱倒是一個最重要的事情。如果自己還不覺悟，「是他觸惱我，是他不對」，在臨命終的時候，你若這樣的執著，就來不及了！「陰境若現前，瞥爾隨他去」那時候你說是他不對，是誰不對？是自己不對呀！所以這個事情，就是要時時對治自己，對治諸煩惱纏。有了正聞熏習的時候，他就能對治諸煩惱纏，這是一種現象。他那個人為什麼能對治諸煩惱纏呢？因為他有正聞熏習了。說那個人為什麼不能？他的正聞熏習不及格，也可以這樣說，也可以這樣解釋。其實也是在乎自己。 　　我感覺到我們常常的讀經，當然與你修行法門相應的這部經，也就是你最歡喜這部經，你常常修，常常去讀誦思惟，也常常靜坐，自然這個煩惱逐漸逐漸就薄弱了， 　　自然是這樣。說是完全不讀經，也不靜坐，這個眼耳鼻舌身意自然當然是在色聲香味觸法上活動，你的煩惱是越來越多，自然是這樣，不需要問，自然是這樣子。所以我們常常讀經，常常靜坐調心，任運的，你想不到的，自然你心就清淨了，煩惱的力量就小，慢慢地煩惱就不動了。所以這上面說，還沒得聖道，「出世心雖未生時，已能對治諸煩惱纏，已能對治諸險惡趣，已作一切所有惡業朽壞對治。」 　　「又能隨順逢事一切諸佛菩薩」，前面是說它能對治這個煩惱雜染、業雜染、生雜染。這樣對治了，當然你是修學止觀、修學四念住嘛。我說這個修四念住，當然是包括《阿含經》的四念住，可是其中主要還是大乘，《般若經》的四念住。你常讀《金剛經》,《金剛經》就是四念住嘛！四念住即是禪。什麼叫做禪？四念住就是禪。我們若讀禪師的語錄，究竟什麼是禪，似懂不懂的，不知道。實在明白點說，《金剛經》就是禪，《大般若經》是禪，《華嚴經》、《阿含經》，乃至《大寶積經》、《法華經》都是禪，什麼不是禪，到處都是禪。你常常這樣子呢？就能夠隨順承事一切諸佛菩薩。這裡面有兩個意思：就是我們這樣子把三雜染對治了，當然不到三惡道去，我們在人天裡面受生，那麼佛陀都是出現在人間；我們在人間，那麼當然遇見佛了，就可以隨順逢事一切諸佛。再來還有一個事情呢，我們修四念住栽培善根，這就是見佛的因緣。你常常修四念住，這就是見佛的因緣。為什麼那個人能見佛？就是他栽培過四念住的善根。 　　另外或者說一句話，「能隨順逢事一切諸佛」，你修了四念住，你有資格做佛的徒弟了，給佛做徒弟了，可以做佛的弟子了，佛就來教化你。你從《阿含經》上看！佛這個時候走了，他離開柢樹給孤獨園走了，他到一個村莊去了，他就是那個地方有一個善根成熟的眾生，他到那兒去了。到那兒去了，那個成熟的眾生他就有因緣來了，來見佛，佛說法那個人得解脫，得初果須陀洹了、或者得二果、得三果、得四果，佛走了。佛又到了一個地方去，就是有可化的眾生，就是那個人有點善根。所以「又能隨順逢事一切諸佛菩薩」，我們能有這個正聞熏習的功德，就是還有這樣的功德，能對治三雜染、又能夠隨順佛教，能夠遇見佛，能侍奉佛，為佛做弟子，聽佛的教化。或者說呢，我們能夠正聞熏習，修學四念住，我們能往生佛世界去。佛來到這個世界，正好這個時候我們遇見佛，就是沒有佛來，我們能到佛世界去，佛能接我們去，所以「又能隨順逢事一切諸佛菩薩」，有這種作用。「雖是世間，應如初修業菩薩所得亦法身攝。」 　　「雖是世間」，我們現在出世心還沒生起，沒現前；沒現前，我們還沒出世間嘛，沒有得到無漏的功德，這時候還是在有所得，但是也是受到正聞熏習的對治已經輕微了。「雖是世間」，但是它有這麼大的作用。所以我們若真是學習，學習佛法要生歡喜心，有希望了，前途是光明的。「應如初修業菩薩」，「雖是世間」，現在是初修業菩薩，就是凡位的菩薩，還沒有入聖位。初開始學習聖業，這個業是出世間的聖人的事情，這不是凡夫了，不是凡夫的事情，不是生死問的事情。 　　「初修業菩薩所得亦法身攝」，這個法身攝，他也是屬於法身的，就是佛的法身的種子，是這個意思。其中這裡邊能對治三雜染，又能隨順逢事一切諸佛菩薩，這裡面有一個什麼事情呢？主要是有一個什麼事情？就是你要發出離心，要發無上菩薩心，這件事在這裡面作主導的作用。 　　說我呀，我也正聞熏習，我也讀了很多經論，可以講經說法，怎麼怎麼地。但是你若沒發出離心、沒發無上菩提心，你不能對治諸煩惱纏、也不能對治險惡趣、對治一切惡業朽壞、也很難說隨順逢事一切諸佛的。你沒有發出離心，這表示什麼意思？表示你還是願意色聲香味觸法上活動，你還是願意在生死裡流轉。你這樣子，你就不能對治諸煩惱纏；不能對治諸煩惱纏，也就不能對治諸險惡趣，也不能夠做惡業的朽壞對治，你想隨順逢事一切諸佛菩薩，不行。佛菩薩還是慈悲照顧，但是你和佛菩薩遠，還是遠的。一定要有一個願，願為先導，以願為導，有菩提的願。我感覺到我願意成佛，我願意得聖道，你這個願要建立起來才可以。你沒有這個願不行，有了這個願以後，你就相信因果了，不敢做惡事；做惡事不可以，要到三惡道去，有害怕，有恐怖心，這就不敢做惡事。有了願，也就不敢做惡事，因為我要成佛、要解脫，我若做惡事，我就不能解脫了。所以這個地方，雖然沒有標出來，但是有這個意思，他能夠在我們這個顛倒心，虛妄顛倒的分別心裡面處處執著，但是這個願呢，使令你反過來，能調轉過來，不隨順那個顛倒心去，能調轉過來。 　　那個須陀洹也翻作預流，也翻作逆流。逆流怎麼講呢？逆生死流。這個煩惱，這個貪瞋癡煩惱願意在那個色聲香味觸法上活動，你這一念菩提心把它調過來，觀察它是苦、空、無常、無我的，使令這一念心無住生心了，轉過來了，它不隨順生死流了。這個願有這種作用，所以你才能夠對治諸煩惱纏，才能對治諸險惡趣，才能夠作所有惡業的朽壞對治，就是沒有願還不行。這樣子呢，你修四念住的時候，加上這個菩提願，你就能夠隨順逢事一切諸佛菩薩，這時候就是得大解脫了。 　　「雖是世間，應如初修業菩薩所得亦法身攝」，這個初修業菩薩他沒有得無生法忍，但是他所成就的聞思修三慧是法身攝，是成佛的種子；雖然是世間，而是成佛的種子了。「聲聞獨覺所得，唯解脫身攝。」 　　這個「聲聞獨覺所得」，前面是說發無上菩提心了，你就是法身攝，將來是得無上菩提的。那麼若是聲聞觸覺，他也是在佛法裡邊，他發了出離心，也是正聞熏習、也是如來的正法，法界等流。那麼他所得的，「唯解脫身攝」。因為他不發無上菩提心，他發出離心，願意出離生死。他沒有這個願得無上菩提，他沒有無上菩提的願，他就是以出離生死為他的目的，所以他修四念住的時候，只得一個解脫身，解脫了分段生死，不在生死流轉了，他不能得無上菩提，不能得。這個地方呢，這個《法華經》是另一個態度。《楞伽經》似乎和《法華經》在這個地方來說，《楞伽經》說的和《法華經》是一致，但是和《解深密經》、和《瑜伽師地論》不一樣，他們的思想是又一樣。 　　「聲聞觸覺所得，唯解脫身攝」，這唯識經論說，一切眾生裡面有沒有佛性的眾生，他就是不能成佛，也不能得阿羅漢果，也不能得辟支佛果，也不能成佛，就是在生死流轉，他不能得解脫，也有這種眾生。若是在大乘經典上，若是在《法華經》來說，像《涅槃經》來說，一切眾生皆有佛性，都可以成佛，就是這個地方有點不同。但是在這裡看呢，就是有的人成佛，有的人只能得阿羅漢、辟支佛，不能成佛，這裡看有這個味道，有這個意思。「又此熏習非阿賴耶識，是法身解脫身攝。」 　　這是把前面的文重提一下。又這個正聞熏習，它不是屬於阿賴耶識的，它是屬於法身所攝、屬於解脫身攝。這個阿羅漢、辟支佛，因為他就是願得無餘涅槃就好了，所以他斷除愛煩惱、見煩惱以後，所作已辦了。所以他那個清淨靈明的心，不能和佛菩薩一樣。佛菩薩因為願度一切眾生，要廣修六波羅蜜，所以有無量功德莊嚴，所以是法身。這個阿羅漢和辟支佛，他入無餘涅槃就休息了，他得了阿羅漢果以後他不再廣修六波羅蜜、普度眾生，所以稱之為小乘是對的，你不能否認的。那麼他就是這樣子，他那個清淨靈明的心沒有無量功德莊嚴，所以只稱之為解脫身，生死是解脫了。但是是聖人，是清淨的聖人，還是很高尚的，我們還是應該生恭敬心。當然他不如佛菩薩，但是在我們地位來說他還是聖人，我們還是應該恭敬他。「如如熏習，下中上品次第漸增，如是如是異熟果識次第漸滅，即轉所依。」 　　這是說這個由正聞熏習的向前進步。前面是說出世心沒生起的時候，就是沒得無生法忍的時候有這樣的作用。這以下呢，是說出世心生起了以後的聞熏習的作用，和它的體相，這有一點不同。「如如熏習，下中上品」，「如如」就是如是如是，這樣的熏習。就是你常常地不怕辛苦，常常修四念住，天天這樣子修、這樣熏習，你的下品進步到中品，中品進步到上品，這樣的次第的漸增；你這個善根，清淨的種子，清淨的功德，逐漸地、按照次第地，逐漸地增長，逐漸增長了！ 　　「如是如是異熟果識次第漸滅」，就是你成就了出世心以後，得無生法忍以後，你還努力地修這個四念住、修六波羅蜜，那麼你清淨的功德逐漸逐漸地增長，「異熟果識次第漸滅」。那麼你在這異熟果裡面，那裡邊這個染污的種子，也是如是如是地，逐漸地就滅少了。「即轉所依」，就把阿賴耶識那個異熟果識轉變了。所謂那個正聞熏習是彼對治種子性，能對治阿賴耶識就是這麼回事，就把阿賴耶識那個雜染種子對治了，清淨了，把阿賴耶識轉變了。原來是雜染的，現在轉變成清淨的了，逐漸地轉變。所以這個得了無生法忍，初入聖道以後，還有很多事情做的，何況我們是凡夫呢？「既一切種所依轉已，即異熟果識及一切種子無種子而轉，一切種永斷。」 　　後面說十地的時候，說得詳細，這裡就說個大概。「既一切種所依轉已」，既然你不斷地努力，得了聖道以後，還不斷地努力修行，那麼你這個「一切種所依」，就是阿賴耶識；一切的種子都是依止在阿賴耶識裡面。被你這個正聞熏習不斷地修行轉變了。這個時候是什麼樣子呢？「即異熟果識及一切種子無種子而轉，一切種永斷」。那個異熟果識是果相，一切種子是因相，那麼這兩個因相和果相加起來就是阿賴耶識的自相。被這個正聞熏習的對治，「無種子而轉」，那些雜染種子逐漸就沒有了。沒有了以後呢，一切種子永斷，那個異熟識裡邊的一切雜染種子永久地清淨了，而不是暫時的，那麼就是得了涅槃了，這是斷德；也就是得到清淨法身了，得到大圓鏡智了，也得到無上菩提了，那就是智德。智德、斷德究竟圓滿了，就是無上菩提了，就是這樣意思。「復次，云何猶如水乳？非阿賴耶識與阿賴耶識同處俱轉，而阿賴耶識一切種盡，非阿賴耶識一切種增？」 　　前面說這位得無生法忍的人，他不斷地這樣修六波羅蜜、修四念住，能把阿賴耶識裡邊的雜染種子清除了，無量無邊的清淨的功能逐漸地增長，這是在法的正面上說。這底下按譬喻來說，可是也等於是個問，提出一個問題。「復次，云何猶如水乳？」前面說到這個譬喻，這裡用這個譬喻來解釋。什麼樣的情形用水乳來做譬喻？說是我們的正聞熏習，熏習在阿賴耶識裡邊，就像水和乳融合在一起，究竟是怎麼回事是這樣子呢？ 　　「非阿賴耶識與阿賴耶識同處俱轉」，就是我們凡夫的眾生，聽聞了法界等流的正法，這個正聞熏習就是非阿賴耶識的這個善根。「與阿賴耶識同處俱轉」，和那個阿賴耶識在一個地方，大家在一起活動，那麼叫「同處俱轉」。就是這個清淨的正聞熏習和無量無邊的雜染種子在一起，那麼就像水和乳在一起似的。 　　「而阿賴耶識一切種盡，非阿賴耶識一切種增？」因為你常常地修四念住、修六波羅蜜，那麼阿賴耶識的雜染種子，這一切種子漸漸地就沒有了。「非阿賴耶識」，這個正聞熏習的清淨功德，無量無邊的功德，逐漸地增長，是這樣意思，這就是有增有滅。《心經》上說是：「不增不滅」，其實就是這樣意思：滅不可得，增也不可得。但是在因緣的事相上說，杂染的種子逐漸地滅少，清淨的功德逐漸地增多。「譬如於水鵝所飲乳。」 　　就像那個水，水裡面有乳，而那個鵝去飲的時候呢，只飲乳而不飲水，那麼慢慢地就把乳飲盡了，只水還存在。我很久就知道這個譬喻，這個鵝去飲乳而不飲水，但是怎麼乳和水在一起，只飲乳而不飲水，有這個本事呢？我很久不明白這個道理，也沒有看見有什麼地方解釋。後來看《說一切有部律》，《說一切有部律》有解釋。這個鵝飲水，怎麼水和乳在一起，只飲乳而不飲水呢？他說出個道理來。因為這個鵝的嘴裡面有酸，這個酸一觸到水的時候，這個乳就凝結了，乳一凝結就和水分離了，所以牠只飲乳而不飲水，有這麼個道理。說現在你修四念住，修這個第一義諦觀，觀第一義諦的時候，他就滅除去有所得的執著，而使令無所得的智慧逐漸增長，所以就是只斷一切雜染種，而不滅無所得的種子，無所得的種子就在同時它就會增長；而無所得的智慧逐漸增長，有所得的執著逐漸地滅少，所以「譬如於水鵝所飲乳」，是這樣子。「又如世間得離欲時，非等引地熏習漸減，其等引地熏習漸增而得轉依。」 　　這又說一個譬喻。又如世間上沒有發出離心的人，他「得離欲時」，他修禪定；要離欲。這個時候呢，「非等引地熏習漸減」，就是欲，「非等引」就是不是定；不是定，就是欲。這個欲的熏習漸漸減少，逐漸地減少，這個減少是內心的事情。這個修禪定的人想要得禪定一定是要離欲才可以，你不可以有欲的事情。不可以有欲的事情，但是內心裡面還有欲的種子，還是有這種欲心的，但是你用定的方法，「欣上靜妙離，厭下苦麤障」，這樣子呢，這個欲心就漸漸減少了，而內心欲的種子也漸漸地薄弱，那個種子的力量也漸漸地微弱了。所以非等引他的那個欲的熏習漸漸地減少，「其等引地熏習漸增」，那個定的力量漸漸也增長，到最後了呢，就是禪定成功了，而這個欲是沒有了。也沒有欲的事，也沒有欲的心了。這樣子呢，「而得轉依」，在你的生命體裡邊就轉變了，就是沒有欲，而有定了。現在這裡說雜染的種子被出世間無分別智的對治，也是，這個染的種子漸漸減少，漸漸沒有了；清淨的功德逐漸地增長了，亦復如是，和這個修禪定的境界有點相似。～《攝大乘論講記》妙境長老

文字未校對